笔趣阁

第181章 遁甲符应经 道家思想浸润下的奇门遁甲术数（第1页）

在中华术数文化的长河里，奇门遁甲始终带着一层神秘的面纱，而《遁甲符应经》便是揭开这层面纱的关键典籍之一。

尽管这本书题署为宋代杨维德等人编撰，真实作者至今仍无定论，但这丝毫不影响它在奇门遁甲传承中的地位——它既是对前代遁甲术的系统整理，也是宋代术数文化兴盛的直接见证。

更重要的是，奇门遁甲术并未随历史尘封，如今像易学家刘文元先生的《奇门启悟》，就用当代案例让这门古老术数重焕生机，还有无数易学家精通飞盘奇门、转盘奇门，业余爱好者更是遍布各地，而《遁甲符应经》，正是我们触摸这门“奇术”核心逻辑的重要桥梁。

要懂《遁甲符应经》，先得理清奇门遁甲术的来龙去脉。这门术数的源头，常被追溯到黄帝时期，最广为人知的便是《太平御览》卷十五引用《志林》的记载：“黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，蚩尤作大雾弥三日，军人皆惑，黄帝乃令风后法斗机作指南车以别四方，遂擒蚩尤。”

在民间传说里，“风后法斗机”便是奇门遁甲的雏形——风后按照天上北斗星的运行规律，创造出一套能辨别方位、判断吉凶的方法，帮黄帝破了蚩尤的大雾。

但稍微懂点历史的人都知道，这段记载大概率是汉代以后“好事之徒”编的：一来黄帝、蚩尤本就是上古神话人物，史料记载模糊；二来汉代方术盛行，人们总爱把厉害的术数爱把厉害的术数往远古圣王身上靠，以此抬高其地位。

不过，奇门遁甲术在汉代“实实在在”地出现了，这是有明确史料支撑的。

《后汉书·方术传序》里明确提到“又有风闰、遁甲、七政……之术”，还特别注解“遁甲，推六甲之阴而隐遁也”——这句话其实已经点出了“遁甲”的核心：十干里的“甲”是最尊贵的，就像古代朝堂上的皇帝，不能轻易抛头露面，所以要“隐遁”起来，藏在“戊、己、庚、辛、壬、癸”这六个“仪”的背后，不直接占据九宫的位置，这便是“遁甲”二字的由来。

到了南北朝时期，奇门遁甲术才算真正“火”了起来。《四库全书总目提要》对此有清晰的梳理：“考汉志所列，惟风后六甲、风后孤虚而已，于奇遁尚无明文。至梁简文帝乐府，始有三门应遁甲语。《陈书·武帝纪》遁甲之名遂见于史，则其学殆盛于南北朝。”

简单说，汉代的史料里只有“六甲”“孤虚”这类零散的概念，还没有“奇门遁甲”的完整体系；直到南朝梁简文帝的乐府诗里出现“三门应遁甲”，“遁甲”才和“门”（也就是后来的八门）结合起来；再到《陈书·武帝纪》把“遁甲”写进正史，说明这门术数已经从民间方术走进了朝堂，甚至可能被用于军事决策、政务安排，真正成了“显学”。

而到了宋代，奇门遁甲术迎来了巅峰——《遁甲符应经》就是在这个背景下诞生的，而且是“奉仁宗敕而为”，宋仁宗还亲自为这本书写了序言。

这可不是小事：皇帝下令编撰、还亲自作序，说明当时遁甲术已经得到官方认可，甚至可能被用于宫廷的祭祀、历法制定，或是军事上的战略参考。

为什么宋代会这么重视？一方面，宋代文化繁荣，对传统文化的整理和总结成了时代潮流；另一方面，宋代边患较多，统治者也希望借助这类术数寻找“趋吉避凶”的方法，稳定政权。

也正是因为官方的推动，《遁甲符应经》才能把前代零散的遁甲术知识整合起来，形成一套相对完整的理论体系，为后世奇门遁甲的传承打下了基础。

要理解《遁甲符应经》的内容，必须先搞懂奇门遁甲的核心框架——这套体系看似复杂，其实是用道家思想模拟天地运行规律，再结合术数逻辑形成的“决策工具”。

简单说，它的核心可以概括为“以九宫为本，纬以三奇、六仪、八门、九星”，咱们一步步拆开来讲，用大白话把它说透。

先是“九宫”，这是整个体系的“地基”，根源来自道家的“洛书”。洛书里的“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央”，就是奇门遁甲九宫的排布基础：九宫对应九个方位（坎一宫在北，坤二宫在西南，震三宫在东，巽四宫在东南，中五宫在中央，乾六宫在西北，兑七宫在西，艮八宫在东北，离九宫在南），每个宫还对应五行（坎属水，离属火，震巽属木，乾兑属金，坤艮属土，中五宫也属土）。在道家看来，九宫就是“天地之缩影”，天地间的阴阳变化、五行生克，都能在九宫里面体现出来；而奇门遁甲术，就是通过观察“三奇、六仪”等元素在九宫的排布，来模拟天地运行的状态，进而判断吉凶。

然后是“三奇”和“六仪”，这是体系里的“核心元素”。“三奇”指的是十干里的“乙、丙、丁”，为什么这三个算“奇”？从道家思想来看，“奇”代表“生机”“变化”——乙属阴木，像春天刚芽的小草，有生生不息的力量；丙属阳火，像正午的太阳，有光明、热烈的特质，能驱散阴暗；丁属阴火，像夜晚的灯火，有温和、指引的作用。这三个“奇”，就像天地间的“善神”，所在的位置往往代表“吉”。而“六仪”就是“戊、己、庚、辛、壬、癸”，它们的作用是“藏甲”——前面说过，“甲”是十干里最尊贵的，像皇帝，不能直接出面，所以要让“六仪”当“替身”，分别对应“六甲”（甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅），比如甲子藏在戊下面，甲戌藏在己下面，以此类推。所以在奇门遁甲里，看到“戊”，就相当于看到了“甲子”，这就是“遁甲”的精髓。

本小章还未完，请点击下一页继续阅读后面精彩内容！

接下来是“八门”，这是判断“趋避”的关键，也就是《遁甲符应经》里常说的“休、生、伤、杜、景、死、惊、开”。这八门可不是随便定的，每一门都对应不同的道家理念和现实意义，咱们一个个说：

休门：属水，对应道家的“休息”“养息”，代表平安、顺遂，适合出门、休养，遇到休门，往往意味着“无灾无难，宜静不宜动”；

生门：属土，对应道家的“生生不息”，代表生机、财富，适合求财、置业、生孩子，是八门里最吉的门之一，遇到生门，往往意味着“有收获、有成长”；

伤门：属木，对应道家的“破损”“消耗”，代表伤害、纠纷，适合打猎、讨债、打官司（但容易有损失），普通人遇到伤门，最好避开，容易有意外或争吵；

杜门：属木，对应道家的“阻塞”“隔绝”，代表阻碍、隐藏，适合躲藏、保密，不适合出门、办事，遇到杜门，往往意味着“事办不成，路走不通”；

景门：属火，对应道家的“光明”“热闹”，代表文书、消息、景色，适合考试、写文章、看风景，但也容易有“虚浮”的风险，比如看似好事，实则空欢喜；

死门：属土，对应道家的“终结”“沉寂”，代表死亡、灾祸，适合处理丧葬、断舍离，普通人遇到死门，一定要避开，容易有健康问题或重大损失；

惊门：属金，对应道家的“动荡”“惊吓”，代表口舌、官非、惊吓，适合占卜、探听消息，但容易惹上麻烦，遇到惊门，要谨慎说话、做事；

开门：属金，对应道家的“开启”“通达”，代表顺利、事业，适合开店、办公、做大事，是八门里的吉门，遇到开门，往往意味着“事情能成，路能走通”。

最后是“九星”，这是体系里的“天象指引”，对应天上的北斗七星加上左辅、右弼星，分别是天蓬星、天芮星、天冲星、天辅星、天禽星、天心星、天柱星、天任星、天英星。每颗星也有自己的“性情”和吉凶属性，比如天蓬星属水，像“贪狼”，代表冒险、破财，吉凶参半；天芮星属土，像“巨门”，代表疾病、隐患，多为凶；天辅星属木，像“文曲”，代表文运、贵人，多为吉。九星在九宫的移动，就像“天象的变化”，会影响地面上的吉凶——这其实是道家“天人感应”思想的体现，认为天上的星体运行会直接影响人间的事务，所以要通过观察九星的位置，来调整自己的行为。

总结一下，奇门遁甲的核心逻辑就是：以九宫为“天地舞台”，让三奇、六仪当“主角”（代表人和事），八门当“场景”（代表事情的展方向），九星当“天气”（代表外部环境影响），通过这几者的“加临”（也就是某个元素落在某个宫位，和宫位的五行、其他元素产生生克关系），来判断“吉”还是“凶”，进而决定“该做什么”“不该做什么”——这整套体系，本质上是道家“道法自然”思想的术数化表达：人要顺应天地运行的规律，才能趋吉避凶，这和道家主张的“天人合一”是完全一致的。

《遁甲符应经》之所以重要，就是因为它把南北朝之前零散的遁甲术知识，整理成了一套有逻辑、可操作的理论体系，而且还融入了宋代的道家思想和社会需求。咱们从几个方面来解析这本书的核心内容，看看它是如何“承前启后”的。

先，这本书明确了“遁甲术的适用场景”，把它从单纯的“方术”提升到了“实用工具”的层面。在《遁甲符应经》之前，遁甲术多被用于军事（比如判断战事吉凶、选择行军路线）和占卜（比如预测个人祸福），而这本书里，除了军事和占卜，还增加了“日常趋避”“政务安排”“祭祀礼仪”等内容。比如书中记载，遇到“开门加临生门”的格局，适合“设官置吏、开市立铺”；遇到“休门加临坎宫”的格局，适合“安营扎寨、居家休养”——这些内容把遁甲术和普通人的生活、官员的政务结合起来，让它不再是“高高在上的奇术”，而是“能用的方法”。这其实也符合宋代的社会需求：宋代商品经济达，人们对“求财”“办事顺利”的需求增加；同时，朝廷需要稳定的政务秩序，也希望通过术数找到“顺天应人的方法”，《遁甲符应经》正好满足了这些需求。

其次，这本书细化了“吉凶判断的规则”，让遁甲术的实践更具操作性。在之前的遁甲术文献里，判断吉凶多是“凭经验”，比如“见生门则吉，见死门则凶”，但《遁甲符应经》里，增加了“五行生克”“奇仪加临”的细节。比如书中说：“乙奇加临戊仪，名曰‘青龙回’，吉；乙奇加临辛仪，名曰‘青龙逃走’，凶。”这里的“乙奇加戊”“乙奇加辛”，就是“奇仪加临”的格局，而“青龙回”“青龙逃走”是对格局吉凶的命名——为什么乙奇加戊吉？因为乙属木，戊属土，木克土，但在道家思想里，“甲”藏在戊下面，乙奇是“甲”的“辅佐”，乙奇加戊，相当于“辅佐找到主人”，所以吉；而乙奇加辛，辛属金，金克木，乙奇被克，相当于“辅佐受损”，所以凶。再比如“八门加临九宫”的判断：生门属土，加临中五宫（也属土），就是“比和”，吉；生门加临坎一宫（属水），土克水，也是吉（因为生门的力量能克制坎宫的“险”）；但生门加临震三宫（属木），木克土，生门被克，就变成凶了。这些细化的规则，让学习者不再“摸不着头脑”，而是能按照“公式”一步步判断，这也是《遁甲符应经》对遁甲术的重要贡献。

本小章还未完，请点击下一页继续阅读后面精彩内容！

再者，这本书融入了“道家符箓之法”，让遁甲术更具“神秘色彩”，也更符合宋代道家文化的潮流。宋代是道家符箓派兴盛的时期，像正一道的符箓法术广泛流传，《遁甲符应经》也受到了这种影响，在书中加入了“符应”的内容——所谓“符应”，就是通过画符箓、念咒语，来增强遁甲术的“效力”。比如书中记载，在“六甲隐遁”的时候，要画“六甲符”，符上写“甲子藏于戊，甲戌藏于己”等字样，再念咒语：“天地玄宗，万炁本根，广修亿劫，证吾神通……”（这段咒语其实来自道家经典《清静经》），认为这样能“沟通天地之气，让遁甲的格局挥最大作用”。为什么要加符箓？从道家思想来看，符箓是“天地能量的载体”，画符念咒的过程，是“人向天地出信号”，让天地的“吉气”聚集到自己身上，从而增强“趋吉避凶”的效果。不过，这也让遁甲术变得更复杂——原本只需要懂九宫、三奇、八门的排布，现在还要学画符、念咒，而且符箓的画法、咒语的音都有严格要求，错一点就“不灵了”。这也是后来奇门遁甲术“怪诞不可究诘”的原因之一，但在当时，这种“符箓+术数”的组合，确实让遁甲术更受欢迎，因为它满足了人们对“神秘力量”的崇拜。

最后，这本书还记录了“历代遁甲术的案例”，让理论有了“实践支撑”。《遁甲符应经》里不仅讲理论，还收录了从汉代到南北朝的遁甲术应用案例，比如“汉高帝刘邦用遁甲术择地建都”“诸葛亮用遁甲术判断战事”（虽然有些案例可能是后人附会，但也体现了这本书的“实用性导向”）。比如书中记载，诸葛亮在北伐时，曾用遁甲术排盘，现“死门加临乾宫”，乾宫代表“西北”，而当时北伐的方向就是西北，所以诸葛亮判断“此战难胜，宜暂缓”，后来果然因为粮草不足而退兵。这些案例的作用，一方面是“证明遁甲术的有效性”，增强学习者的信心；另一方面是“示范如何应用”，让学习者能照着案例学，比如遇到类似的格局，该怎么判断、怎么决策。这种“理论+案例”的写法，也让《遁甲符应经》成了一本“教科书式”的典籍，为后世奇门遁甲的传承提供了重要参考。

很多人觉得奇门遁甲“难学”，其实是没搞懂它的实践步骤——《遁甲符应经》里虽然没明说“步骤”，但我们能从书中的内容梳理出一套“从排盘到趋避”的完整流程，用大白话讲，就是“先画好‘天地舞台’，再看‘演员’怎么站位，最后决定自己该‘上场’还是‘退场’”。咱们一步步来，把这个过程讲清楚，让你也能明白奇门遁甲是怎么“用”的。

第一步：确定“时辰”，这是排盘的“”

奇门遁甲术讲究“时效性”，不同的时辰，三奇、六仪、八门、九星在九宫的位置都不一样，所以第一步必须先确定“当前的时辰”——这里的时辰是“干支时辰”，不是我们现在说的“几点钟”。比如现在是o年月日星期一上午点，对应的干支时辰是“甲辰时”（干支时辰的换算有固定规则：一天个时辰，对应地支，子时是点-点，丑时是点-点，以此类推，再结合当天的天干，就能算出时辰的天干，比如甲日、己日的辰时是甲辰时）。为什么要选时辰？因为道家认为“时辰是天地之气流动的节点”，不同的时辰，天地之气的强弱、方向都不一样，奇门遁甲术就是要“抓住这个节点”，模拟当时的天地之气状态。《遁甲符应经》里说：“凡用遁甲，必先定时辰，时辰不准，则格局全错，吉凶难断。”所以第一步一定要把时辰算准，不能马虎。

第二步：排“三奇六仪”，确定“主角”的位置