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第65章 八佾篇 乐不淫哀不伤（第1页）

子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”

一:逐字逐句白话详解:

“《关雎》”

:《关雎》是什么？

《关雎》是《诗经·国风·周南》的篇，也是整部《诗经》的开篇，核心是写君子对窈窕淑女的爱慕与正当追求，语言质朴、情感真挚，还藏着“乐不淫，哀不伤”的适度审美。

它以雎鸠和鸣起兴，借自然景象衬爱情，既体现古人对美好感情的向往，也暗含对“君子淑女”的品德审美，是古典爱情诗的经典范本。

乐而不淫：

:字面意思:

诗歌所表达的快乐是适度的，并不过分放纵。

:白话详解:

“乐”：指的是男子初见淑女时的那种爱慕、欣赏、向往的喜悦之情。

“淫”：这里的“淫”不是指淫秽，而是“过度、放纵、失当”的意思。

“不淫”：是说这种快乐是健康、有节制的。男子的喜悦表现为“寤寐求之”，是真诚而积极的追求，而不是沉溺于美色或产生非分之想。他的快乐是乎情，但止乎礼的。

简单说：他的喜欢是真诚的，但又是尊重的、有风度的，没有变成痴狂的迷恋或肉欲的宣泄。

哀而不伤：

:字面意思:

诗中所表达的哀愁是含蓄的，并不悲伤痛苦。

:白话详解:

“哀”：指的是男子在“求之不得”时产生的惆怅、思念、焦虑之情。

“伤”：指的是“伤害、悲痛、绝望”。

“不伤”：是说这种忧愁是有克制的、留有希望的。他“辗转反侧”，但并没有因此而意志消沉、怨天尤人或走向极端。这种相思之苦，反而更衬托出他情感的真挚与深沉。

简单说：他的失落是真实的，但并没有陷入无法自拔的痛苦。这份感情是健康的思念，而不是毁灭性的悲伤。

二:儒家美学核心：中庸与中和

情感表达的尺度

孔子认为，真正优秀的文艺作品应如《关雎》一般，情感真挚却不泛滥：

:“乐”需合乎礼的规范（乎情，止乎礼义）；

:“哀”需保持精神的越性（哀愁中有希望，如“钟鼓乐之”的圆满结局）。

体现“中庸”哲学：情感与理性、本能与道德的和谐统一。

文艺的社会功能

在儒家看来，诗歌不仅是个人抒情，更是教化工具。《关雎》通过“温柔敦厚”的情感表达：

:引导人向善（君子对淑女的敬重）；

:树立健康的情爱观（以礼为度的追求）；

:维护社会伦理秩序（婚姻的庄重性）。

:实现孔子“思无邪”（《论语·为政》）的诗教理想。

三:核心思想

健康的情感观：儒家不反对人拥有情感（七情六欲），但主张情感的表达应该有节制、有分寸，符合“礼”的规范。

艺术的最高境界：真正优秀的文艺作品，不是煽动极端的情绪，而是能够陶冶性情，引导人走向平和与中正。

乎情，止乎礼：《关雎》描绘的正是这种理想状态：情感是自然生的（乎情），但它的表达是合乎礼仪、有教养的（止乎礼）。

简单来说，孔子是在赞美一种“健康、文明、有教养的情感表达方式”。他告诉我们，无论是快乐还是忧愁，都应该是优美的、有尊严的，而不是失控的、具有破坏性的。这不仅是评价诗歌的标准，也是儒家所推崇的君子修养。

四:现代意义

在当代语境中，孔子此言启示我们：

情感表达需真诚而克制，避免极端化；

文艺创作应传递积极价值观，平衡个体感受与社会责任；

“乐而不淫，哀而不伤”亦可视为一种生活智慧——在顺境中保持清醒，在逆境中不失希望。

附：《关雎》片段印证

“窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”（哀）

“窈窕淑女，琴瑟友之…钟鼓乐之。”（乐）

——哀乐相济，终归于礼的圆满。

孔子此评不仅是对一诗的赞赏，更是儒家文化中关于“人如何安顿情感”的永恒命题。

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