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第157章 勿药元诠的养生智慧 道家修炼与现代科学的生命共鸣（第2页）

秋天天气转凉，万物收敛，道家说这时候要“收而勿散，藏而勿泄”，意思是要顺应阳气收敛的趋势，减少消耗，为冬天储存能量。

中医讲“秋养肺”，因为肺主皮毛，和秋天的干燥、收敛对应。现代生物学里，秋天日照时间变短，人体代谢开始减慢，这时候要注意保暖，别着凉感冒；饮食上多吃润肺生津的食物（比如梨、银耳），少吃辛辣刺激的东西，避免肺燥；适当减少运动量，别过度出汗，这都是“秋收”的道理。

《勿药元诠》里建议秋天多做存想、守神的练习，就是让精神收敛，别再像夏天那样浮躁，为冬天的“收藏”做准备。

冬天天寒地冻，万物闭藏，道家说这时候要“藏而勿露，养而勿动”，意思是要顺应阳气闭藏的趋势，尽量减少户外活动，多休息、多进补，养精蓄锐。

中医讲“冬养肾”，因为肾主藏精，和冬天的闭藏对应。

现代医学里，冬天人体为了抵御寒冷，代谢会进一步减慢，能量消耗减少，这时候要保证充足的睡眠（早睡晚起），让身体有足够的时间修复；饮食上多吃温热、滋补的食物（比如羊肉、核桃），补充能量；减少性生活，避免耗伤肾精——这和道家“冬藏精”的说法完全一致。

汪昂在书里强调冬天要“深居简出，省语少思”，就是让身体和精神都进入“储存模式”，为来年的“春生”积累能量。

除了四季，一天的节律也很重要。道家说“日出而作，日落而息”，这是最基本的作息规律。

现代医学证明，人体有一个“生物钟”，受光照等自然环境影响，调节着激素的分泌——白天皮质醇水平升高，让人精力充沛；晚上褪黑素分泌增加，让人犯困入睡。

如果熬夜，生物钟就会紊乱，皮质醇分泌异常，褪黑素分泌减少，不仅会导致失眠、没力气，还会影响免疫系统和内分泌系统，长期下来就会“精亏气耗神散”。

汪昂在书里说“凡养生者，先须调摄起居”，就是让咱们跟着太阳的节奏走，晚上点前入睡，早上点前起床，这样才能让身体的“总指挥官”（神）正常工作，精和气也能得到充分滋养。

这种“跟着自然走”的养生理念，本质上是让人体的生命活动与外界环境的变化同步，减少身体的调节负担，这也是《勿药元诠》养生方法的重要原则。

不管是调息还是小周天，都要顺应自然节律，不能违背天时，否则不仅没效果，还可能伤身体。

道家认为，“阴阳”是宇宙万物运行的基本规律，也是人体健康的核心——身体里的阴阳平衡了，人就健康；阴阳失衡了，人就会生病。

《勿药元诠》的修炼方法，本质上都是在调节身体的阴阳，让这个“天平”保持平衡。

咱们先说说身体里的阴阳是什么。

道家讲“阳主刚、主动、主热，阴主柔、主静、主寒”，中医把这个理念用到人体上：身体的温热、活动、能量都属于“阳”，比如体温、心跳、新陈代谢的动力；身体的滋润、营养、物质基础都属于“阴”，比如血液、津液、组织器官。

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你可以把身体想象成一个“火炉”，阳是火炉里的火焰，阴是火炉里的燃料和水——火焰太旺（阳盛），水会烧开、燃料会烧尽，人就会口干舌燥、上火、便秘；火焰太弱（阳虚），水烧不开、燃料烧不充分，人就会手脚冰凉、畏寒、消化不良；燃料太少（阴虚），再旺的火也烧不久，人就会没力气、头晕、失眠；水太多（阴盛），火焰会被浇灭，人就会腹泻、水肿、浑身沉重。

现代医学里，这种阴阳平衡可以理解为身体的各种“平衡系统”：比如体温调节平衡（阳对应产热，阴对应散热）、酸碱平衡（阳对应酸性代谢产物，阴对应碱性物质）、水盐平衡（阴对应水分和盐分，阳对应排泄功能）、代谢平衡（阳对应分解代谢，阴对应合成代谢）。

这些平衡系统正常运转，身体就健康；一旦失衡，就会出现疾病——比如体温调节失衡，就会烧或体温过低；酸碱失衡，就会导致酸中毒或碱中毒；水盐失衡，就会水肿或脱水。

《勿药元诠》里的修炼方法，是怎么调节阴阳的呢？咱们举个例子：调息的时候，吸气是纳气，属于“阳”（主动、收纳），呼气是吐气，属于“阴”（被动、释放）；白天修炼，多吸气以顺阳气，晚上修炼，多呼气以顺阴气。

小周天修炼中，任脉属于“阴脉之海”，督脉属于“阳脉之海”，打通任督二脉，就是让阴脉和阳脉的能量相互流通，实现阴阳平衡。

汪昂在书里说“调息之要，在于匀、细、深、长”，就是让呼吸的阴阳平衡——吸气和呼气的时间均匀、节奏平稳，身体的“火炉”就能烧得既旺又持久，不会出现阳盛或阴虚的情况。

再说说常见的阴阳失衡情况和修炼调整方法。比如有的人容易上火（阳盛），表现为口干舌燥、咽喉肿痛、大便干结，这是因为“火焰太旺”。

这时候修炼要多注重呼气，延长呼气时间，让“火焰”降下来；同时配合存想，想象丹田有一股清凉之气，滋润全身，这就是“滋阴降火”。

有的人容易怕冷（阳虚），表现为手脚冰凉、畏寒怕冷、大便稀溏，这是因为“火焰太弱”。

这时候修炼要多注重吸气，延长吸气时间，收纳自然界的阳气；同时配合小周天，引导气通过督脉（阳脉），温暖全身，这就是“补阳散寒”。

有的人容易疲劳、失眠（阴虚），表现为头晕耳鸣、手脚心热、晚上睡不着，这是因为“燃料太少”。

这时候修炼要注重“匀呼吸”，既不偏于吸气也不偏于呼气，同时配合饮食调理（多吃滋阴的食物），让“燃料”充足，实现阴阳平衡。

道家讲“阴阳互根”，意思是阴离不开阳，阳离不开阴，没有绝对的阴，也没有绝对的阳。

《勿药元诠》的修炼，不是要消灭阴或阳，而是让两者相互协调、相互转化，保持动态平衡。

这就像开车，油门（阳）和刹车（阴）要配合好，才能平稳行驶，偏废任何一方都会出问题。

道家的“五行”（金、木、水、火、土）理论，是阴阳学说的延伸，用来解释脏腑之间的相互关系。

中医把五行和五脏对应起来：肝属木、心属火、脾属土、肺属金、肾属水，这五个脏腑就像一个“互助小组”，按照五行相生相克的规律运转——木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，这是相生，也就是相互滋养；木克土、土克水、水克火、火克金、金克木，这是相克，也就是相互制约。

这个小组和睦了，脏腑功能就正常；哪个环节出问题了，整个系统就会乱套，人就会生病。

《勿药元诠》的修炼方法，也是通过调节气的运行，让这个“互助小组”恢复和睦。

咱们先把这个“互助小组”的关系讲明白。肝属木，像春天的树木，负责疏泄和条达——让气顺畅运行，不堵在身体里，还能促进消化、调节情绪。

心属火，像夏天的火焰，负责推动血液流动，维持生命活动。脾属土，像秋天的土地，负责消化吸收食物，把营养转化为精和气，滋养全身。

肺属金，像冬天的金属，负责呼吸换气，把自然界的清气吸入体内，把浊气排出，还能调节水液代谢。

肾属水，像滋润万物的水源，负责藏精、调节水盐平衡，是生命的根本。

相生的关系就是“我养你”：肝（木）养心脏（火）——肝气顺畅，血液才能正常流向心脏，心跳才能平稳；心脏（火）养脾脏（土）——心阳充足，脾胃才能正常消化食物；脾脏（土）养肺脏（金）——脾胃消化吸收的营养，才能转化为肺气，维持呼吸功能；肺脏（金）养肾脏（水）——肺气顺畅，才能把津液输送到肾脏，滋养肾精；肾脏（水）养肝脏（木）——肾精充足，才能滋养肝脏，让肝气顺畅。

相克的关系就是“我管你”：肝（木）管脾脏（土）——肝气不能太旺，否则会影响脾胃消化（比如生气后没胃口）；脾脏（土）管肾脏（水）——脾胃功能正常，才能运化水液，避免水肿（比如脾虚的人容易腿肿）；肾脏（水）管心脏（火）——肾阴充足，才能制约心火，避免心火过旺（比如肾阴虚的人容易心慌、失眠）；心脏（火）管肺脏（金）——心阳不能太盛，否则会耗伤肺阴（比如高烧后容易干咳）；肺脏（金）管肝脏（木）——肺气顺畅，才能制约肝气，避免肝气郁结（比如长期咳嗽的人容易情绪低落）。